Поучение третье. О совести
Когда Бог сотворил человека, то Он всеял в него
нечто Божественное, как бы некоторый помысл, имеющий в себе, подобно искре, и
свет и теплоту; помысл, который просвещает ум и показывает ему, что доброе, и
что злое: сие называется совестью, а она есть естественный закон. Это те
кладези, которые, как толкуют святые Отцы, искапывал Исаак, а Филистимляне
засыпали (Быт. 26). Последуя сему закону, то есть совести, патриархи и все
святые прежде написанного закона угодили Богу. Но когда люди, чрез
грехопадение, зарыли и попрали её, тогда сделался нужен закон написанный, стали
нужны святые пророки, нужно сделалось самое пришествие Владыки нашего Иисуса
Христа, чтобы открыть и воздвигнуть её (совесть), чтобы засыпанную оную искру
снова возжечь хранением святых Его заповедей.
Ныне же в нашей власти или опять засыпать её,
или дать ей светиться в нас и просвещать нас, если будем повиноваться ей. Ибо
когда совесть наша говорит нам сделать что-либо, а мы пренебрегаем сим, и когда
она снова говорит, а мы не делаем, но продолжаем попирать её, тогда мы засыпаем
её, и она не может уже явственно говорить нам от тяготы, лежащей на ней, но,
как светильник, сияющий за завесою, начинает показывать нам вещи темнее. И как
в воде, помутившейся от многого ила, никто не может узнать лица своего, так и
мы, по преступлении, не разумеем, что говорит нам совесть наша, так что нам
кажется, будто её вовсе нет у нас. Однако нет человека, не имеющего совести,
ибо она есть, как мы уже сказали, нечто Божественное и никогда не погибает, но
всегда напоминает нам полезное, а мы не ощущаем сего, потому что, как уже
сказано, пренебрегаем ею и попираем её.
Посему-то Пророк оплакивает Ефрема и говорит:
Соодоле Ефрем соперника своего, попра суд (Ос. 5, 11). Соперником же называет
совесть. Поэтому и в Евангелии сказано: Буди увещаваяся с соперником твоим
скоро, дондеже еси на пути с ним: да не предаст тебе соперник судии, и судия тя
предаст слузе, и в темницу ввержен будеши. Аминь глаголю тебе: не изыдеши
оттуду, дондеже воздаси последний кодрант (Мф. 5, 25-26). Но почему же совесть
называется соперником? Соперником называется она потому, что сопротивляется
всегда злой нашей воле и напоминает нам, что мы должны делать, но не делаем; и
опять, чего не должны делать, и делаем, и за это она осуждает нас, потому и
Господь называет её соперником и заповедует нам, говоря: буди увещаваяся с
соперником твоим скоро, дондеже еси на пути с ним... Путь, как говорит Василий
Великий, есть мир сей.
Итак, потщимся, братия, хранить совесть нашу,
пока мы находимся в этом мире, не допустим, чтобы она обличала нас в каком-либо
деле: не будем попирать её отнюдь ни в чем, хотя бы то было и самое малое.
Знайте, что от пренебрежения сего малого и в сущности ничтожного мы переходим и
к пренебрежению великого. Ибо если кто начнёт говорить: "Что за важность,
если я скажу это слово? что за важность, если я съем эту безделицу? что за
важность, если я посмотрю на ту или на эту вещь?" - от этого: "Что за
важность в том, что за важность в другом" впадает он в худой навык [1] и
начинает пренебрегать великим и важным и попирать свою совесть, а таким образом
закосневая во зле, находится в опасности придти и в совершенное нечувствие.
Поэтому берегитесь, братия, пренебрегать малым, берегитесь презирать его как
малое и ничтожное; оно не малое, ибо чрез него образуется худой навык. Будем же
внимать себе и заботиться о лёгком, пока оно легко, чтобы оно не стало тяжким:
ибо и добродетели и грехи начинаются от малого и приходят к великому добру и злу.
Поэтому заповедует нам Господь блюсти свою совесть и как бы особенно увещевает
каждого из нас, говоря: "Посмотри, что ты делаешь, несчастный! Опомнись,
помирись с соперником твоим, пока ты на пути с ним". Потом указывает
бедственные последствия от несоблюдения сей заповеди: да не предаст тебе
соперник судии, и судия тя предаст слузе, и в темницу ввержен будеши. А затем
что? - Аминь глаголю тебе: не изыдеши оттуду, дондеже воздаси последний
кодрант. Ибо совесть обличает нас, как я уже сказал, и в добре, и в зле, и
показывает нам, что делать; и опять она же осудит нас в будущем веке, поэтому и
сказано: да не предаст… судии, и прочее.
А хранение совести многоразлично: ибо человек
должен сохранять её в отношении к Богу, к ближнему и к вещам. В отношении к Богу
хранит совесть тот, кто не пренебрегает Его заповедями и даже в том, чего не
видят люди и чего никто не требует от нас, он хранит совесть свою к Богу в
тайне. Например, обленился ли кто в молитве или страстный помысл вошел в сердце
его, а он не воспротивился ему и не восстягнул себя, но принял его; также, если
кто, видя ближнего, делающего или говорящего что-либо, и как обыкновенно
случается, осудил его; короче сказать, всё, что бывает в тайне, чего никто не
знает, кроме Бога и совести нашей, должны мы хранить - и сие-то есть хранение
совести в отношении к Богу. А хранение совести в отношении к ближнему требует,
чтобы не делать отнюдь ничего такого, что, как мы знаем, оскорбляет или
соблазняет ближнего делом, или словом, или видом, или взором: ибо и видом, как
я часто повторяю, даже и взором можно оскорбить брата. Короче сказать: человек
не должен делать ничего такого, о чём знает, что он делает это с намерением
оскорбить ближнего: сим оскверняется совесть его, сознавая, что это сделано с
тем, чтобы повредить брату или опечалить его - и сие-то значит хранить свою
совесть в отношении к ближнему.
А хранение совести в отношении к вещам состоит в
том, чтобы не обращаться небрежно с какою-либо вещию, не допускать ей портиться
и не бросать её как-нибудь, а если увидим что-либо брошенное, то не должно
пренебрегать сим, хотя бы оно было и ничтожно, но поднять и положить на своё
место. Не должно также обходиться нерассмотрительно с своею одеждою: ибо
случается, что иной мог бы носить одежду [2] неделю или две, или даже месяц, а
он часто моет её преждевременно и тем портит её, и вместо того чтобы носить её
пять месяцев или более, он частым мытьем приводит её в ветхость и негодность -
а это против совести. Также и в отношении постели, часто иной мог бы
довольствоваться одной подушкой, а он ищет большой постели; или имеет
власяницу, но хочет переменить её и приобрести другую, новую или более
красивую, по тщеславию или от уныния. Иной опять может обойтись одним
покрывалом, а он ищет другого, лучшего, иногда даже и спорит, если не получит
его. А если он ещё станет примечать за братом своим и говорить: "Зачем у
него есть, а у меня нет?" - то такой далёк от преуспеяния. Также если
кто-либо развесит свою одежду или покрывало на солнце и поленится вовремя снять
их и допустит им от зноя портиться - то и это против совести. Также и в пище,
иной может удовлетворить своей потребности малым количеством какого-либо овоща,
или чечевицей, или немногими маслинами, а он не хочет этого, но ищет другой
пищи, вкуснейшей и лучшей - это всё против совести. Отцы же говорят, что монах
никогда не должен допускать, чтобы совесть обличала его в какой-либо вещи.
Итак, необходимо нам, братия, внимать себе всегда и охранять себя от всего
этого, чтобы не подвергнуться тому бедствию, от которого Сам Господь
предостерегает нас, как мы выше сказали. Да подаст нам Бог слышать и исполнять
сие, чтобы слова отцов наших не послужили нам на осуждение.
Примечания:
[1] В слав.: "злую и горькую пажить".
[2] Вероятно, полотняную - хитон.
